Por Douglas Farrow
Sínodo da Amazônia é um sinal dos tempos. É o que diz o Instrumentum laboris . Quem poderia discordar? E que horas são essas! Alguns estão dizendo esperançosamente que o Sínodo da Amazônia mudará a Igreja para sempre, que a Igreja nunca mais será a mesma. Outros estão dizendo que o Sínodo é um instrumento de apostasia. No humor sombrio de Dom Giulio Meiattini , “se ainda há algo cristão neste Instrumentum laboris , ou seja, algumas palavras e expressões aqui e ali, não há necessidade de se preocupar: é sem dúvida biodegradável!”
Cristianismo biodegradável – agora há um sinal dos tempos, um sinal dos nossos tempos. Pois nossos tempos são momentos em que até a fé da Igreja Católica ameaça desaparecer nos pântanos de nossas próprias culturas confusas e decadentes. Nossos tempos são momentos em que a eco-teologia na bacia amazônica e as teologias sexuais nas entranhas da Europa podem, com um florescimento “libertacionista”, levar o evangelho de Jesus Cristo ao ralo de Leonardo Boff.
O verdadeiro problema aqui não é, como alguns sugerem, os caros encanadores alemães que, afinal, estão realizando a descarga de graça. O verdadeiro problema é a Grande Apostasia, já em vários séculos em andamento, que finalmente produziu uma união global de tais encanadores – uma união tão poderosa que pode eleger papas e conduzir seus negócios sujos em nome da própria Igreja.
A Amazônia, nos diz o nome da Igreja, “está vivendo um momento de graça, um kairos ”, porque está “vivendo a cultura do encontro”. Encontro com Deus e Pai de Jesus Cristo? Não, encontro consigo mesmo e com suas próprias terras, povos e culturas, que são verdadeiras fontes de revelação. Encontro também com “o outro”, com “o amor vivido em qualquer religião” e em todos os espaços culturais. Exceto o dos colonialistas e neocolonialistas, é claro, que não sabem amar. (Pensaria-se que os neocolonialistas devem certamente incluir os marxistas e gramscianos europeus que dirigem esse sínodo, mas aparentemente não.)
Nesse momento de graça, de encontro, abre-se o espaço opressivo das “doutrinas petrificadas”. Os odres velhos, para mudar a metáfora, são estourados, para que o novo vinho possa fluir livremente. O dogma dá lugar ao diálogo, da cristologia à pneumatologia, o exclusivo ao inclusivo:Muitos povos da Amazônia são inerentemente pessoas de diálogo e comunicação. Existe uma ampla e essencial arena de diálogo entre as espiritualidades, credos e religiões da Amazônia, que requer uma abordagem do coração às diferentes culturas. Respeitar esse espaço não significa relativizar as próprias convicções, mas reconhecer outros caminhos / caminhos que buscam decifrar o inesgotável mistério de Deus. A abertura insincera ao outro, exatamente como uma atitude corporativista, que reserva [s] a salvação exclusivamente para o próprio credo, é destrutiva desse mesmo credo. Foi o que Jesus explicou ao Doutor da Lei na parábola do bom samaritano (Lc 10: 30-37). O amor vivido em qualquer religião agrada a Deus. “Por meio da troca de dons, o Espírito pode nos levar cada vez mais à verdade e à bondade” (EG 246).
Agora, uma crítica adequada a esse material pantanoso, que encontra o divino em todas as ervas daninhas e não quebra nenhuma cana machucada, exigiria muito mais espaço aberto do que eu tenho aqui; mais do que o eminente cardeal Müller esculpido em sua própria crítica ao Instrumentum – cujo fato, proveniente de um ex-chefe da Congregação para a Doutrina da Fé, deve ser suficiente para mostrar em que tipo de vezes estamos vivendo Mas vou arriscar duas observações minhas, breve e sem rodeios.
A primeira é que, com Tomás de Aquino, uma coisa é dizer que a graça pressupõe a natureza e outra é dizer que, “como o Papa Francisco afirmou, ‘a graça supõe a cultura’ (EG 115).” Ou então, como a ambiguidade em Evangelii gaudium é felizmente resolvida pelo Instrumentum .
Dizer que a graça pressupõe a natureza é dizer que os dons redentivos e aperfeiçoadores de Deus, gratia sanans e gratia elevans , pressupõem o que Bernardo de Clairvaux chama de gratia creans . Eles pressupõem o dom da criação, que já tem seus propósitos e poderes adequados, sua própria ordem e bondade. É no resgate da criação, que por causa do pecado foi submetido à futilidade e na realização da “gloriosa liberdade dos filhos de Deus”, que novas graças são estendidas, cuja palavra é dada através do evangelho.
Dizer que a graça pressupõe cultura, por outro lado, não é apenas dizer que pertence ao ser humano, como animal social, ter e gerar cultura, e que o evangelho chega aos seres humanos como aqueles que já são inculturado. Não é apenas dizer que o evangelho pode e deve se apossar de uma cultura, afirmando nela o que está de acordo com o desígnio divino, enquanto contesta o que não o é. A julgar pelo parágrafo programático citado acima – do qual surgem muitas observações semelhantes sobre o status revelador dos povos, terras e culturas da Amazônia (para não mencionar o Reno) como autênticos lugares teológicos por direito próprio – é dizer algo mais que isso e de fato diferente disso. É dizer que nesses povos, terras e culturas encontramos fundamentos discretos para falar de Deus e de seu evangelho.
“Graça supõe cultura” significa que a cultura em questão é de algum modo divinamente criada e projetada, portanto boa e reveladora em si mesma. Ou, pelo menos, que é uma resposta apropriada ao desígnio divino, portanto bom e revelador – o fato de que toda a cultura, como a Escritura e a tradição têm, é o produto de pessoas caídas nas quais a imago dei , tão longe de estar no caminho para a perfeição, é gravemente distorcida e corre o risco de desaparecer, mas para a obra redentora de Cristo.
Deixemos de lado aqui o que o cardeal Müller nota sobre o Instrumentum ; ou seja, a ausência geral das Escrituras e tradição e o terrível uso indevido de ambos onde eles aparecem. Ou melhor, vamos admitir que isso é até certo ponto deliberado. Pois as Escrituras e a tradição são a própria fonte das “doutrinas petrificadas” que devem ser superadas. Eles constituem o próprio espaço que deve ser dividido. Sugiro que não é por acaso que “o que falta na IL é uma testemunha clara da autocomunicação de Deus no verbum incarnatum , à sacramentalidade da Igreja, aos sacramentos como meios objetivos da graça, em vez de meros símbolos auto-referenciais, ao caráter sobrenatural da graça. ”Pois, uma vez que levamos tudo isso em consideração, fica claro, como diz Müller, que“ a integridade do homem não consiste apenas em comunhão com a natureza biológica, mas na filiação divina e na comunhão cheia de graça com a Santíssima Trindade. ”Torna-se claro que“ a vida eterna é a recompensa pela conversão a Deus, a reconciliação com Ele ”, que todo homem e toda cultura exigem.
Em vez disso, notemos – este é o segundo ponto, sobre o qual serei ainda mais breve e ainda mais franco – o que o cardeal Müller educadamente não faz. Notemos que a máxima “graça supõe cultura” é de fato um ensinamento do atual pontífice, um ensinamento que está sendo desenvolvido dessa maneira, neste momento, com sua aprovação.
O kairos , a cultura do encontro, sendo elogiado no Sínodo Pan-Amazônico, é um kairos e cultura bergoglianos . A igreja “chamada para ser cada vez mais sinodal”, para “tornar-se carne” e “encarnar” nas culturas existentes, é uma igreja bergogliana. E esta igreja, para não enfatizar muito, não é a Igreja Católica. É uma igreja falsa. É uma igreja auto-divinizante. É uma igreja anticrística, um substituto para a Palavra feita carne, a quem a Igreja Católica realmente pertence e a quem, como insiste o Cardeal Müller, deve sempre dar testemunho se quer ser a Igreja.
Então, onde isso nos deixa? Isso nos deixa, francamente, com a questão de como a Igreja verdadeira e a falsa podem ter o mesmo pontífice e o que deve ser feito sobre esse fato. Outros estão levantando essa mesma questão à sua maneira. É uma pergunta muito desconfortável, seja para o humilde leigo ou para o sublime clérigo, contra quem o Instrumentum mira, se derem o mínimo sinal de petrificação. Espero que seja uma pergunta muito desconfortável para o próprio pontífice, que ocupa o cargo de Pedro enquanto o usa para atacar a “petrificação”. Mas é a questão levantada pelo Sínodo da Amazônia, que é de fato um sinal dos tempos.
Traduzido de: FirstThings
